史威登堡神学著作
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2632.“亚伯拉罕给他的儿子以撒行了割礼”表示祂自己的理性的洁净。这从“受割礼”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“受割礼”是指被洁净(参看2039节)；“以撒”是指神性理性(参看2630节)。
主的最初理性和其他人的一样出生，也就是说，通过知识或事实和认知出生。这在前面论述以实玛利的地方已经说明，以实玛利就代表最初理性(1893, 2078节)。该理性因和其他人的一样出生，即通过知识或事实和认知，因而通过外在途径，也就是感官途径出生，故不可避免地包含来自外在世界的许多事物在里面，因为理性观念就是从这些事物中获得的。主更是如此，因为祂从母亲那里获得一种遗传性。主从祂的理性中逐渐剔除的，正是这些世俗事物和这种遗传性；祂持续如此行，直到祂发展出接受神性的能力，或说这理性能接受神性(2624, 2625节)。“以撒”所代表的主的神性理性就是在这个时候出生的(2630节)；但该理性不像以前的理性那样通过外在途径，也就是感官途径出生，而是通过内在途径从神性本身出生(2628, 2629节)。由于这一切不是立刻实现的，而是逐渐实现的(1690, 2033节)，所以这理性被洁净，并不断被洁净。“亚伯拉罕给他的儿子，就是第八天的儿子行了割礼”就表示这种洁净。主逐渐使祂的理性变成神性，并不断洁净它，这一点也清楚可见于约翰福音：
耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来，我已经荣耀了它，还要再荣耀。(约翰福音12:28)
“荣耀”就是把它变成神性(参看1603, 1999节)。
在古教会，割礼只代表和表示一个人从爱自己和爱世界中被洁净出来，这种洁净也是逐渐、不断实现的(参看2039, 2046e, 2049, 2056节)；当一个人已经新生或重生时，尤其如此。因为那时，主正通过内在途径，也就是通过形成良心的良善流入进来，并逐渐、不断地将由于遗传的邪恶和实际的邪恶而粘附在那人身上的东西分离出去。
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904.“神对挪亚说话”表示主与该教会成员的同在，这从圣言的内义清楚看出来。主对每个人说话，因为凡人所意愿和思考的良善和真理都来自主。至少有两个恶灵和两位天使与每个人同在。恶灵激活他的邪恶，而天使则灌输良善和真理。天使所灌输的一切良善和真理都是主的；主以这种方式不断对人说话，只是与这个人说话迥然不同于与那个人说话。对那些让自己被恶灵带走的人来说，主说话时仿佛不在场，或离得太远，以至于几乎不能说祂在说话。但对那些正被主引领的人来说，祂如同一个完全在场的人那样说话。这一点从以下事实足以清楚看出来：没有人能思考任何良善和真理，除非从主。
主的同在取决于一个人爱邻舍和拥有信仰的程度。主就存在于对邻之爱里面，因为祂存在于一切良善中，而不是存在于没有爱的所谓信仰中。没有爱和仁的信是被割裂或分离之物。哪里有结合，哪里必有结合的媒介，这媒介只能是爱和仁。谁都能从以下事实清楚看出这一点：主怜悯每个人，爱每个人，希望让每个人永远幸福。因此，人若缺乏使他怜悯别人，爱他们，希望让他们幸福的那种爱，就无法与主结合，因为他一点也不像祂，决不是祂的形像。以信的名义仰望主，同时却又憎恨邻舍，等于不但站得远远的，而且在他自己与主之间还有一道地狱般的鸿沟；他若想再靠近一点，就会掉进这个鸿沟，因为正是对邻舍的憎恨构成了介于中间的地狱般的鸿沟。
一旦人开始爱邻舍，主就与他同在。主存在于爱中；人拥有爱到何等程度，主的同在就到何等程度；主的同在到何等程度，就在何等程度上对人说话。人只知道他从自己思考；殊不知，他并没有从自己获得一个思维观念，甚至没有获得一个观念的一丝一毫。相反，他通过恶灵从地狱获得邪恶和虚假，通过天使从主获得良善和真理。这就是流注，人的生命，因而其灵魂与身体的相互作用都经由这个渠道而来。从这一切考虑清楚可知“神对挪亚说话”表示什么。祂对某人说是一回事(如创世记1:29; 3:13-14, 17; 4:6, 9, 15; 6:13; 7:1)，而祂对某人说话是另一回事。此处祂“对挪亚说话”表示祂同在，因为现在论述的主题是重生之人，他已经被赋予仁爱。
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